TEORIA CRÍTICA: CARACTERÍSTIQUES, REPRESENTANTS I LES SEVES IDEES - FILOSOFIA - 2025

La teoria crítica és una escola de pensament que, partint de les ciències humanes i socials, avalua i jutja els fets socials i culturals. Va néixer a partir dels filòsofs que formaven part de l'Escola de Frankfurt, també coneguda com a Institut per a la Investigació Social.

Aquests filòsofs s'enfronten a la teoria tradicional, que es guia pels ideals de les ciències naturals. En canvi, la teoria crítica posa les bases normatives i descriptives per a la investigació social amb l'objectiu d'augmentar la llibertat i disminuir la dominació dels éssers humans.

Max Horkheimer i Theodor Adorno

Aquesta teoria s'emmarca en una filosofia materialista de la història, així com en una anàlisi realitzada a través de ciències especialitzades per generar una investigació interdisciplinària. Per això, en un inici es va relacionar amb les investigacions sociològiques i filosòfiques, i posteriorment es va centrar en l'acció comunicativa i la crítica literària.

No obstant això, cal assenyalar que amb el temps aquesta teoria s'ha expandit cap a altres ciències socials, com ara l'educació, la lingüística, la psicologia, la sociologia, la semiòtica, l'ecologia, entre d'altres.

origen

La teoria crítica s'origina a l'Escola de Frankfurt, en 1920. El seu ideòleg és Max Horkheimer, qui sosté que aquesta teoria ha de buscar l'emancipació humana de l'esclavitud. A més, ha de treballar i influir per crear un món on l'home tingui les seves necessitats satisfetes.

Aquesta posició està emmarcada en una anàlisi neomarxista de la situació capitalista d'Alemanya Occidental, ja que aquest país havia entrat en un període en el qual el govern intervenia en l'economia encara hi havia un marcat domini de monopolis en expansió.

D'allí que l'escola de Frankfurt s'hagi fixat en l'experiència de la Unió Soviètica. No obstant això, excepte en contextos agraris russos, a la resta dels països industrialitzats el proletariat no havia promogut cap revolució, com ho havia sostingut Marx.

Aquesta és la raó per la qual els intel·lectuals d'esquerra es van trobar davant una cruïlla: o mantenien un pensament objectiu, autònom i lliure de compromisos, o donaven respostes a un compromís polític i social sense comprometre amb cap partit.

El pessimisme de l'exili

El 1933, quan va arribar a el poder Hitler i el nacionalsocialisme a Alemanya, l'escola es trasllada a la Universitat de Columbia, a Nova York. A partir d'allí va començar un canvi cap al que Frankenberg va desenvolupar com una "filosofia de la història pessimista".

En aquesta apareix la temàtica de l'alienació de l'espècie humana i la seva cosificació. És a partir d'allí que es canvia el focus d'investigació des de la societat i cultura alemanya a la nord-americana.

No obstant això, la teoria crítica com escola semblava estar arribant al final. Tant Adorno com Horkheimer van tornar a Alemanya, específicament a la Universitat de Frankfurt, mentre que altres membres com Herbert Marcuse es van quedar als Estats Units.

És Jünger Habermas qui, a través de la filosofia de l'llenguatge, va aconseguir donar un altre rumb a la teoria crítica.

Característiques

Per conèixer les característiques de la teoria crítica és necessari emmarcar-la en les dues etapes de l'Escola de Frankfurt i les seves investigacions.

Primera etapa: teoria crítica social

Horkheimer va formular la seva teoria crítica per primera vegada el 1937. La seva posició pel que fa a la recerca de solucions coherents amb els problemes socials -des el sociològic i filosòfic- es recolza en el marxisme heterodox.

Per això és que la teoria crítica adequada ha de complir amb tres criteris a el mateix temps: explicació, practicitat i normativitat.

L'anterior implica que s'ha d'identificar el que està malament en la realitat social per després canviar-lo. Això s'aconsegueix facilitant normes per a la crítica i, al seu torn, concebent objectius assequibles per a la transformació social. Fins a mitjans de la dècada de 1930 l'Escola de Frankfurt va prioritzar tres àrees:

Desenvolupament de l'individu

La investigació es va centrar en les causes que produeixen la submissió dels individus i de la força de treball a la dominació centralitzada.

Eric Fromm és qui li va donar la resposta vinculant la psicoanàlisi amb les ideologies sociològiques marxistes. A més, els seus estudis sobre l'autoritat i la família ajuden a la resolució de la teoria de la personalitat autoritària.

Economia política

Friedrich Pollock va ser qui va analitzar l'economia de l'capitalisme postliberal. Això el va portar a elaborar la noció de capitalisme d'Estat, basant-se en estudis de el comunisme soviètic i de l'nacionalsocialisme.

cultura

Aquesta anàlisi es va fonamentar en investigar empíricament els estils de vida i costums morals dels diversos grups socials. Es va revisar l'esquema marxista de base, recolzant-se en la relativa autonomia que té la cultura com superestructura.

Segona etapa: crisi teorètica

En aquesta etapa l'escola va estar obligada a exiliar-se i va desenvolupar un punt de vista històric pessimista. Això es deu al fet que, a través de l'experiència de el feixisme, els seus integrants van prendre un punt de vista escèptic davant el progrés i van perdre la confiança en el potencial revolucionari de l'proletariat.

A causa d'això, els temes fonamentals d'aquest període es basaven en l'alienació i la cosificació de l'espècie humana. Una altra característica és que evitaven l'ús de termes com "socialisme" o "comunisme", paraules que es reemplacen per "teoria materialista de la societat" o "materialisme dialèctic".

Això va provocar que l'escola no estigués unificada, així com també va evitar que no tingués una teoria que la sostingués i que intervingués entre una investigació empírica i un pensament filosòfic.

Tercera etapa: filosofia de l'llenguatge

L'encarregat de portar la teoria crítica cap al pragmatisme, l'hermenèutica i l'anàlisi de l'discurs va ser Jürger Habermas.

Habermas va situar l'assoliment de la comprensió en el llenguatge. En les seves últimes investigacions va afegir la necessitat de convertir el llenguatge en l'element bàsic per a reproduir la vida social, ja que serveix per renovar i transmetre que fa a el coneixement cultural a través d'un procediment que té per finalitat l'entesa mútua.

Representants i les seves idees

Entre els principals ideòlegs i representants de la teoria crítica es troben els següents:

Max Horkheimer (1895-1973)

Filòsof i psicòleg alemany. En la seva obra Teoria tradicional i teoria crítica, que data de 1937, realitza un recorregut de l'enfocament de les teories tradicionals pel que fa als problemes socials.

Això li serveix per prendre la perspectiva del que hauria de ser una teoria crítica, centrant-la en la transformació de l'món més que en la seva interpretació.

En el seu llibre Crítica de la raó instrumental, publicat el 1946, Max Horkheimer realitza una crítica a la raó occidental perquè la considera travessada per una lògica de domini. Per a ell, aquesta és la causa que ha determinat la seva radical instrumentalització.

La seva comprovació es dóna en la quantitat de mitjans materials, tècnics i inclusivament humans que es posen a el servei d'objectius irracionals.

Un altre tema fonamental és el de la relació de l'home i la natura. Horkheimer creu que la natura es pren com un instrument dels homes, i com no té un objectiu en la raó, no té límit.

Per aquesta raó sosté que danyar-implica danyar-nos a nosaltres mateixos, a més de considerar que la crisi ecològica global és la manera en què la natura s'ha rebel·lat. L'única sortida és la reconciliació entre la raó subjectiva i l'objectiva, i entre la raó i la natura.

Theodor Adorno (1903-1969)

Filòsof i psicòleg alemany. Critica a l'capitalisme per considerar-lo el responsable de la degradació cultural i social; aquesta degradació és causada per les forces que tornen a la cultura i les relacions socials com un objecte mercantil.

Reconeix que la producció cultural està relacionada amb l'ordre social vigent. Així mateix, concep l'irracional en el pensament humà, posant com a exemple d'això les obres d'art.

En aquest sentit, per a Adorno l'obra d'art representa l'antítesi de la societat. És un reflex de l'món real, expressat a partir d'un llenguatge artístic. Aquest llenguatge, al seu torn, és capaç de respondre les contradiccions que no pot respondre el llenguatge conceptual; això es deu al fet que intenta trobar la coincidència exacta entre objecte i paraula.

Aquests conceptes el porten a referir-se a la indústria cultural, que és la que es troba controlada per corporacions mediàtiques.

Aquesta indústria realitza una explotació de béns considerats com culturals amb l'única finalitat d'aconseguir lucre, i ho fa a través d'una relació vertical amb els consumidors, adaptant els seus productes a l'gust de la massa per a generar el desig de consum.

Herbert Marcuse (1898-1979)

Herbert Marcuse va ser un filòsof i psicòleg alemany que sostenia que el capitalisme ha donat un cert benestar i millora en el nivell de vida de la classe obrera.

Si bé aquesta millora és minúscula des de la realitat, els seus efectes són terminants, ja que d'aquesta manera el proletariat ha desaparegut, i tot moviment contrari a el sistema ha estat absorbit per la societat fins a considerar-vàlid.

La causa d'aquesta absorció es deu al fet que el contingut de la consciència humana s'ha «fetitxe», utilitzant els conceptes marxistes. A més, les necessitats reconegudes per l'home són fictícies. Per Marcuse hi ha dos tipus de necessitats:

-Reals, que vénen de la naturalesa de l'home.

-Ficticias, que vénen de la consciència alienada, es produeixen per la societat industrial i s'orienten a el model vigent.

Només el mateix ésser humà pot distingir-les, perquè només ell coneix quins són reals en el seu interior, però atès que la consciència es considera alienada, l'ésser humà no pot efectuar aquesta diferència.

Per Marcuse, l'alienació s'enfoca en la consciència de l'ésser humà modern, i això implica que no es pot escapar de la coacció.

Jürgen Habermas (1929-)

De nacionalitat alemanya, va estudiar filosofia, psicologia, literatura alemanya i economia. La seva major aportació ha estat la seva teoria de l'acció comunicativa. En aquesta sosté que els mitjans de comunicació colonitzen els mons de la vida, i això passa quan:

-Els somnis i les expectatives dels individus resulten de la canalització de l'Estat de la cultura i el benestar.

-Es desarmen les formes de vida tradicionals.

-Els rols socials es troben ben diferenciats.

-El treball alienat es recompensa adequadament amb oci i diners.

Afegeix que aquests sistemes s'institucionalitzen a través de sistemes de jurisprudència global. A partir d'això, defineix la racionalitat comunicativa com una comunicació que s'orienta a aconseguir, sostenir i revisar el consens, definint a l'consens com el que es fonamenta en afirmacions de validesa criticables que es reconeixen intersubjectivament.

Aquest concepte de racionalitat comunicativa li permet diferenciar diferents tipus de discursos, com argumentatius, estètics, explicatius i terapèutics.

Altres importants representants de la teoria crítica en diferents àrees són: Erich Fromm en psicoanàlisi, Georg Lukács i Walter Benjamin en filosofia i crítica literària, Friedrich Pollock i Carl Grünberg en economia, Otto Kirchheimer en dret i política, entre d'altres.

referències

1. Agger, Ben (1991). Critical Theory, Poststructuralism, Postmodernism: Their Sociological Rellevància. Annual Review of Sociology. Vol: 17, pp. 105-131. Recuperat de annualreviews.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Critical social theories: an introduction. Canadian Journal of Sociology, Tom 24, No. 3, pp. 426-428. Recuperat de jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Critical Theory. Stanford Encyclopedia of Philosophy. plato.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). L'Escola de Frankfurt. Crítica i utopia. Síntesi. Madrid.
5. Frankenberg, Günter (2011). Teoria crítica. En Acadèmia. Revista sobre Ensenyament de el Dret, Any 9, No 17, pp. 67-84. Recuperat de derecho.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). The Theory of Communicative Action. Volume One: Reason and the Rationalization of Society. Beacon Press books. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). The Theory of communicative Action. Volume Two: Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason. Beacon Press books. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Critical Theory and the Inter-paradigm. Debat. In: Dyer HC, Mangasarian L. (eds). The Study of International Relations, pp. 60-86. London. Recuperat de link.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Traditional and Critical Theory. In Critical Theory: Select Essays (New York). Outline by Philip Turetzky (pdf). Recuperat de s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. and McLaren, Peter (2002). Rethinking Critical Theory and Qualitative Research. Cap. V in: Zou, Yali and Enrique Trueba (eds) Etnography and Schools. Qualitative Approaches to the Study of Education. Oxford, England.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer i la seva crítica de la raó instrumental: alliberar de les seves cadenes a el pensament independent. Criteris. Lleó. Recuperat de ejerciciodelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo and O'Hearn, Denis (eds) (1999). Critical Development Theory: Contributions to a New Paradigm. Zed Books. New York.