- Història de l'paradigma sociocrític
- Inicial basament marxista
- Característiques principals
- Visió de la cultura com a causa de desigualtats
- relativisme
- Crítica a la civilització occidental
- Exemples d'aplicacions de l'paradigma sociocrític
- En estudis d'educació ambiental
- En l'ensenyament científic
- En la medicina
- referències
El paradigma sociocrític en investigació és un dels quatre models principals d'investigació, juntament amb el paradigma positivista, l'històric hermenèutic i el quàntic. En concret, el paradigma sociocrític va sorgir en resposta a l'positivista, promovent l'acció individual i la reflexió.
El principal objectiu de l'paradigma sociocrític és la visió de l'passat de forma racional i objectiva, de tal manera que es puguin superar totes les idees limitants rebudes d'aquest. Va ser promogut principalment per l'anomenada Escola de Frankfurt, els majors exponents eren, entre d'altres, Theodor Adorno i Max Horkheimer.
Max Horkheimer i Theodor Adorno, els majors exponents de l'paradigma sociocrític
Els creadors d'aquest model de pensament volien entendre millor de quina manera afecta la societat a la conducta dels individus, per així poder dur a terme canvis en la nostra forma de vida. També pretenia entendre a l'ésser humà sense caure en el reduccionisme i en el conformisme, com l'enfocament positivista.
Història de l'paradigma sociocrític
El paradigma sociocrític, també conegut com Teoria crítica, és un corrent de pensament que li atorga una gran importància a l'anàlisi de la cultura i la societat mitjançant l'aplicació dels descobriments de les ciències socials. D'aquesta manera, la intenció del corrent era alliberar els humans de les circumstàncies en què vivien.
La primera vegada que va sorgir la Teoria crítica va ser amb l'Escola de Frankfurt, una filosofia neo-marxista que va aparèixer en l'Alemanya dels anys 30. Basant-se en idees de Marx i Freud, el paradigma sociocrític creia que les ideologies eren el principal obstacle per a l'alliberament humà.
Els principals exponents de l'Escola de Frankfurt van ser Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm i Marx Horkheimer. Les seves idees, tot i no ser àmpliament conegudes pel públic en general, han anat transmetent i tenen una relativa importància dins de l'àmbit de les ciències socials.
Tot i que en principi van sorgir com un corrent més de el marxisme i el comunisme, la Teoria crítica aviat es va adonar de la importància que tenien les seves idees tant en la investigació com en la comunicació amb la societat.
A causa de la creença que tot està determinat per la societat en què es produeix, en les dècades dels 60 i els 70 els investigadors crítics van decidir que no és possible conèixer la realitat de forma objectiva.
Per tant, van adoptar un sistema de recerca qualitatiu, més basat en entendre cada situació de manera profunda que en trobar patrons i sistemes de causa i efecte.
A partir d'aquest període el pensador més influent de la Teoria crítica ha estat Jürgen Habermas, que defensa idees com la subjectivitat de la comunicació. També ha introduït el concepte de «ciència reconstructiva», un intent de barrejar la subjectivitat de les ciències socials amb l'objectivitat de les pures.
Inicial basament marxista
Les idees dels fundadors de l'Escola de Frankfurt, els primers proponents de la teoria crítica, estaven en principi basades en el marxisme. A causa del seu rebuig per les idees capitalistes existents a la societat, però també dels sistemes comunistes clàssics, aquests pensadors van tractar de trobar una alternativa a tots dos.
Una altra de les seves principals idees era el rebuig de l'positivisme, el materialisme i el determinisme, els corrents filosòfics que més acceptació tenien en l'època. Per a això, van intentar tornar a sistemes més clàssics de pensament, com la filosofia crítica de Kant o l'idealisme alemany de Hegel.
Característiques principals
Visió de la cultura com a causa de desigualtats
Basant-se en les teories marxistes, els pensadors de l'Escola de Frankfurt creien que totes les desigualtats entre persones havien d'estar explicades per la societat en què vivien, en lloc de per diferències individuals.
Això s'oposava a diverses de les corrents psicològics imperants en l'època, com les teories de la intel·ligència o la personalitat.
A causa d'aquesta creença que la cultura és la que crea desigualtats, els seguidors de l'paradigma sociocrític creien que era necessari canviar el discurs social per aconseguir una igualtat absoluta entre les persones i les classes. Per exemple, els seus investigadors se centren en temes com la raça, el sexe, l'orientació sexual i la nacionalitat.
Alguns investigadors d'aquest corrent rebutgen idees contràries a aquesta forma de pensament, com per exemple, les diferències anatòmiques en els cervells masculins i femenins.
Ells argumenten que és impossible conèixer la realitat objectiva i que, en canvi, tota la ciència està influïda fortament per la cultura en la qual es crea. Això és una forma de subjectivisme científic.
relativisme
A més d'en la ciència, el paradigma sociocrític també promou el relativisme en altres àrees de coneixement. Per exemple, en la sociologia crítica una de les idees predominants és la necessitat d'abandonar totes les tradicions i estils de vida antics causa de la seva toxicitat.
D'aquesta manera, es crea el que es coneix com Postmodernisme: la incapacitat de descobrir la veritat sobre cap situació a causa de les influències que la societat té sobre aquestes.
Per contra, els investigadors que segueixen el paradigma sociocrític se centren en estudiar fenòmens com el llenguatge o els símbols, que permeten estudiar les veritats subjectives de les persones.
D'aquesta manera, se centren més en la investigació qualitativa -que permet conèixer un fenomen en profunditat- que a la quantitativa.
Crítica a la civilització occidental
A causa de la creença que la cultura tradicional és la causa de totes les igualtats i injustícies, els teòrics de l'paradigma sociocrític creuen que la societat occidental és un sistema opressiu i que causa gran quantitat de problemes.
A causa del seu rebuig de les idees capitalistes, els primers estudiosos de l'Escola de Frankfurt creien que l'explotació de recursos a canvi de diners era un acte violent i en contra de la llibertat de les persones. Per això, les seves idees anaven més pròximes a les comunistes.
No obstant això, després de veure els resultats de l'comunisme a l'Antiga Unió Soviètica, els teòrics crítics van decidir que era necessari educar primer a la població mitjançant l'ús de símbols culturals perquè acceptessin les idees marxistes.
Per a això van rebutjar totes les tradicions occidentals, descartándolas com perjudicials, i van lloar idees com el multiculturalisme i la globalització.
Exemples d'aplicacions de l'paradigma sociocrític
En estudis d'educació ambiental
El paradigma sociocrític ha estat utilitzat en l'educació ambiental, atès que busca conèixer les realitats ambientals de manera pràctica i, a partir d'aquest coneixement, promoure la reflexió i l'acció positiva per part de l'alumne.
En l'ensenyament científic
En l'àmbit de la ciència també té cabuda el paradigma sociocrític, pel fet que a través d'aquest és possible apropar-se a l'experimentació i generar transformacions socials des de la reflexió sobre els fenòmens estudiats.
En la medicina
El principal objecte d'estudi de la medicina és l'ésser humà. L'enfocament sociocrític és fonamental en les ciències mèdiques, atès que totes les investigacions dins d'aquest àmbit han de tenir com a nord brindar benestar físic i, per extensió, social. La visió social esdevé l'eix conductor de l'exercici mèdic.
referències
- "Critical Theory" a: Wikipedia. Recuperat a: 22 febrer 2018 de Wikipedia: en.wikipedia.org.
- "Cultural Marxism" a: Wikipedia. Recuperat a: 22 febrer 2018 de Wikipedia: en.metapedia.org.
- "Frankfurt School" a: Wikipedia. Recuperat a: 22 febrer 2018 de Wikipedia: en.wikipedia.org.
- "El paradigma sociocrític" a: Acracia. Recuperat a: 22 febrer 2018 de Acracia: acracia.org.
- "Cultural Studies" a: Wikipedia. Recuperat a: 22 febrer 2018 de Wikipedia: en.wikipedia.org.