BIOCENTRISME: TENDÈNCIA, PRINCIPIS I CRÍTIQUES - BIOLOGIA - 2025

El biocentrisme és una teoria ètic-filosòfic que postula que tots els éssers vius són mereixedors de respecte pel seu valor intrínsec com a formes de vida i tenen dret a existir i desenvolupar-se.

El terme biocentrisme sorgeix associat als plantejaments de l'ecologia profunda, postulada pel filòsof noruec Arne Naess a 1.973. Naess, a més de plantejar el respecte a tots els éssers vius, va postular que l'activitat humana està obligada a causar el menor dany possible a les altres espècies.

Figura 1. L'home en l'ambient o l'home amb l'ambient? Font: pixnio.com

Aquests plantejaments de Naess s'oposen a l'antropocentrisme, concepció filosòfica que considera a l'ésser humà com a centre de totes les coses i postula que els interessos i el benestar dels éssers humans han de prevaler per sobre de qualsevol altra consideració.

Figura 2. Arne Naess, filòsof i pare de l'Ecologia Profunda. Font: Vindheim, from Wikimedia Commons

Tendències dins el biocentrisme

Hi ha dues tendències dins dels seguidors de l'biocentrisme: una postura radical i una moderada.

biocentrisme radical

El biocentrisme radical postula la igualtat moral de tots els éssers vius, per la qual cosa no s'han d'utilitzar mai a altres éssers vius a través d'una sobrevaloració de l'espècie humana sobre les altres espècies.

Segons aquesta tendència, s'ha de "tractar moralment" a tots els éssers vius, no fer-los malbé, ni menysprear les seves possibilitats d'existència i ajudar-los a viure bé.

biocentrisme moderat

El biocentrisme moderat considera a tots els éssers vius com a dignes de respecte; planteja no fer mal intencional a animals, ja que aquests "posseeixen capacitats i atributs elevats", però distingeix una "finalitat" per a cada espècie, la qual és definida per l'ésser humà.

Segons aquesta finalitat, li està permès a l'home minimitzar el dany a altres espècies i a l'ambient.

Principis de l'ecologia profunda i el biocentrisme

En la primera versió de l'ecologia profunda de 1973, Naess va postular set principis fonamentats en el respecte per la vida humana i no humana, els quals distingeixen segons ell, a el moviment ambientalista profund de l'predominant ambientalisme superficial reformista.

Va assenyalar Naess, que el problema ambiental actual és d'índole filosòfica i social; que revela una crisi profunda de l'home, dels seus valors, la seva cultura, la seva visió mecanicista de la naturalesa i el seu model civilitzatori industrial.

Ha considerat que l'espècie humana no ocupa un lloc privilegiat, hegemònic en l'univers; que qualsevol ésser vivent és tan digne i mereixedor de respecte, com l'home.

Darwinisme segons Naess

Naess va plantejar que el concepte de Darwin sobre la supervivència del més apte s'ha d'interpretar com l'habilitat de tots els éssers vius per coexistir, cooperar i evolucionar junts i no com el dret del més apte de matar, explotar a l'altre o extingir-lo.

Figura 3. La mirada de diferents espècies animals sobre la nostra espècie. Font: Wanderlust2003, from Wikimedia Commons

Va concloure Naess, que l'única manera de superar l'actual crisi ambiental és a través d'un canvi radical de l'paradigma cultural.

Principis de l'ecologia profunda

Els principis de la versió original de l'ecologia profunda de 1973 són els següents:

• Principi 1.- "Negació de l'concepte home-en-el-ambient i canvi a la idea d'home-amb-el-ambient", de manera de vèncer la separació artificial cultural i integrar a l'ésser humà a través de relacions vitals amb el ambient.
• Principi 2.- "Igualitarisme biosfèric" de totes les espècies constituents de la Biosfera.
• Principi 3. - "Hi ha el deure humà de l'enfortiment de la diversitat biològica i de les relacions de simbiosi entre tots els éssers vius".
• Principi 4.- "Negació de l'existència de les classes socials com formalitat expressa de la desigualtat entre éssers humans".
• Principi 5.- "Necessitat de lluitar contra la contaminació ambiental i l'esgotament dels recursos naturals".
• Principi 6.- "Acceptació de la complexitat de les interrelacions ambientals i la seva vulnerabilitat davant l'acció humana".
• Principi 7.- "Promoció de l'autonomia local i la descentralització en les polítiques".

La segona versió de l'ecologia profunda: biocentrisme reformulat

Des de mitjans de la dècada de 1970, es va conformar un grup de pensadors i filòsofs estudiosos de les idees de Naess.

Filòsofs com el nord-americà Bill Deval, els australians Warwick Fox i Freya Matheus, el canadenc Alan Drengson i el francès Michel Serres, entre d'altres, van debatre al voltant dels plantejaments de l'ecologia profunda i van aportar les seves idees per enriquir-la.

El 1984, Naess i el filòsof nord-americà George Sessions, van reformular la primera versió de l'ecologia profunda.

En aquesta segona versió, Naess i Sessions suprimir els principis 4 i 7 originals; van eliminar l'exigència de l'autonomia local, la descentralització i també la postura anti classista, per considerar que tots dos aspectes no són estrictament de la competència de l'ecologia.

Moviment plataforma per als principis de l'ecologia profunda

Va sorgir llavors l'anomenat Moviment de Plataforma per als Principis de l'Ecologia Profunda, com una proposta ecològica de vuit principis que s'esmenten a continuació:

• Principi 1.- "El benestar i la florida de la vida humana i no humana a la Terra, tenen un valor en si mateixos. Aquest valor és independent de la utilitat per als objectius humans, de el món no humà ".
• Principi 2.- "La riquesa i la diversitat de les formes de vida contribueixen a la percepció d'aquests valors i són també valors en si mateixos".
• Principi 3.- "Els éssers humans no tenen dret a reduir aquesta riquesa i diversitat, excepte per satisfer les seves necessitats vitals de manera responsable i ètic".
• Principi 4.- "La florida de la vida i la cultura humanes és compatible amb un descens substancial de la població humana. La florida de la vida no humana requereix aquest descens ".
• Principi 5.- "La interferència humana actual en el món no humà és excessiva i perjudicial. Aquesta situació continua empitjorant amb el model de desenvolupament econòmic actual ".
• Principi 6.- Tot el que s'ha exposat en els Principis de l'1 a el 5, necessàriament conclou en el principi 6, que postula: "La necessitat de canviar les polítiques de les estructures econòmiques, tecnològiques i ideològiques de l'actualitat".
• Principi 7.- "El canvi ideològic requereix fonamentalment apreciar la qualitat de vida més que aspirar a un nivell de vida cada vegada més alt en el material econòmic".
• Principi 8.- "Tots els que subscriuen els principis anteriors tenen l'obligació de manera directa o indirecta, de tractar de dur a terme els canvis necessaris per a la seva inclusió en la postura filosòfica, moral, política i econòmica de el model actual".

Crítiques a l'biocentrisme

Entre els crítics de l'biocentrisme, es troba el filòsof i geòleg climatòleg nord-americà contemporani, Richard Watson.

Watson en una publicació de 1983, va afirmar que la posició de Naess i Sessions no és ni igualitària, ni biocentrista, segons el que assenyala el Principi 3.

També va assenyalar que els principis de l'biocentrisme radical no són políticament viables, ja que les autonomies locals i la descentralització podrien conduir a un estat d'anarquia. Segons Watson, les consideracions econòmiques per a la supervivència humana, fan completament inviable el biocentrisme radical.

Va concloure Watson assenyalant que està a favor de la defensa d'un balanç ecològic beneficiós per als éssers humans i per a tota la comunitat biològica.

Enfocaments contemporanis sobre antropocentrisme i biocentrisme

Entre els ecòlegs i filòsofs contemporanis que han abordat el problema filosòfic de l'biocentrisme, es troben: Bryan Norton, filòsof nord-americà, autoritat reconeguda en ètica ambiental, i Ricardo Rozzi, filòsof i ecòleg xilè, un altre intel·lectual reconegut pels seus treballs en "ètica biocultural".

Plantejaments de Bryan Norton

L'any 1991, el filòsof Norton va assenyalar emfàticament la complementarietat entre les dues aproximacions, antropocentrisme i biocentrisme. També ha cridat l'atenció sobre la necessitat d'unitat entre les diferents postures i grups ambientalistes, en un objectiu comú: protegir l'ambient.

Norton va assenyalar a l'igualitarisme biocèntric com no viable, llevat que es complementi amb una postura antropocèntrica adreçada a la recerca de l'benestar humà. Finalment, aquest filòsof va plantejar la necessitat de generar una nova "cosmovisió ecològica" basada en el coneixement científic.

Plantejaments de Ricardo Rozzi

En una publicació de l'any 1997, Rozzi va proposar una visió ètic-filosòfic que transcendeix els enfocaments de l'antropocentrisme i el biocentrisme com tendències antagòniques, per integrar-les també en una nova concepció com complementàries.

Figura 4. Ricardo Rozzi, filòsof i ecòleg que investiga l'àrea de l'Ecologia Profunda. Font:

Rozzi reprendre els plantejaments de l'ecòleg Aldo Leopold (1949), dels filòsofs Lynn White (1967) i Baird Callicot (1989). A més, va rescatar les idees proposades pel biocentrisme, a les següents consideracions:

• L'existència d'unitat biològica entre tots els éssers vius, com a integrants dels ecosistemes.

"La naturalesa no és un bé material que li pertany exclusivament a l'espècie humana, és una comunitat a la qual pertanyem", tal com ho va expressar Aldo Leopold.

• El valor intrínsec de la biodiversitat.
• La coevolució de totes les espècies. Hi ha un parentiu entre totes les espècies, tant pel seu origen evolutiu comú, com per les relacions d'interdependència que s'han desenvolupat al llarg de el temps.
• No hi ha d'haver una relació de dominància i ascendència de l'ésser humà sobre la natura, amb l'únic objectiu de explotar-la.

Des de la visió antropocentrista, Rozzi es va fonamentar en les següents premisses:

• La preservació de la biodiversitat i el seu valor per a la supervivència humana.
• La necessitat d'una nova relació dels humans amb la natura, no alienada o separades, sinó integrada.
• La urgència de transcendir la concepció utilitària de la natura i la seva biodiversitat.
• La transformació ètica per adquirir una nova manera de relacionar-nos amb la natura.

Rozzi versus Norton

El filòsof i ecòleg Rozzi, va criticar dos aspectes de la proposta de Norton:

• Els ambientalistes i els ecòlegs no només d'ajustar els seus projectes a les exigències dels ens de finançament ia les directrius de les polítiques ambientals, sinó que també han de treballar en funció de l'canvi de les seves polítiques i criteris, i en la generació de nous models polítics -ambientals.
• Rozzi va criticar el "optimisme científic" de Norton, afirmant que els orígens i el desenvolupament de la ciència occidental moderna, s'han sustentat en una concepció utilitària i economicista de la natura.

Rozzi assenyala que és necessària una transformació moral per construir una nova manera de relacionar-nos amb la natura. Aquesta nova aproximació a la naturalesa no ha de adjudicar-li un paper hegemònic a la ciència, sinó que ha d'incloure a l'art ia l'espiritualitat.

A més, planteja que la valoració ecològica no només ha d'estudiar la diversitat biològica sinó també la diversitat cultural; permetent que coexisteixin les perspectives biocéntricas i antropocèntriques. Tot això sense desconèixer el greu impacte ambiental que la humanitat està causant.

D'aquesta manera, Rozzi va elaborar el seu plantejament on va integrar les postures filosòfiques Antropocentrisme i biocentrisme, proposant com a complementàries i no oposades.

referències

1. Naess, Arne (1973). The shallow and the deep, long range ecology movement. A summary. Inquiry. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). A Defense of Deep Ecology Movement. Environmental Ethics. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). Toward Unity among Environmentalists. New York: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). In defense of Biocentrism. Environmental Ethics. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). A critiqui of Anti-Anthropocentric Biocentrism. Environmental Ethics. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Cap a una superació de la dicotomia biocentrisme-Antropocentrisme. Ambient i Desenvolupament. Setembre 1997. 2-11.